Ilmu Yang Hakiki

Di bawah adalah petikan bayan Maulana Muhammad 'Umar Palanpuri rahimahullah ta'ala

Kata Mawlānā Ilyās: Umat tidak dapat bersatu, termasuklah di dalam ilmu agama, tidak juga di dalam berzikir, melainkan dengan mengikuti jalan Baginda Nabī ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam. Ini kerana kedapatan sekarang ini, ahli zikir yang mencela ahli ilmu dan ahli ilmu yang mencela ahli zikir. Ini berlaku kerana semua golongan ini tidak mengambil permasalahan berkaitan bidang masing-masing daripada Nabī ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam.

Para ṣaḥābat mempelajari dan menimba ilmu mengikut kadar keperluan mereka. Kita dapat melihat yang Rasūlullāh ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam tidak pun bersabda kepada mereka: Kamu semua sibuk dengan perniagaan dan pekerjaan, jadi hantar sahaja anak-anak kamu kepada aku untuk mempelajari agama. Allāh pun tidak berfirman: Wahai anak-anak kecil. Bahkan yang Allāh firmankan adalah:

(Wahai orang-orang yang telah beriman)

Untuk anak-anak kecil pula, maka tanggungjawab mengajar agama kepada mereka adalah terbeban ke atas bahu ibu bapa. Sabda Baginda ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam:

كُلُّكُمْ رَاعٍ ، وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ

Setiap daripada kamu adalah penjaga dan setiap daripada kamu akan disoal tentang jagaannya.

Semua Nabī-Nabī ʿalayhimussalām mengajar orang-orang dewasa. Tetapi, oleh kerana kesibukan kita dengan dunia, kita tidak mempunyai waktu untuk mengajar agama kepada anak-anak kita sehingga kita terpaksa mengupah orang lain untuk mengajar agama kepada mereka. Yang anak pula mempelajari hanya lafaz al-Qurʾān dan bukan hakikat al-Qurʾān. Kerana proses pengajaran ini adalah dengan upah dan imbuhan, jadi tidak ada bezanya sama ada anak-anak ini mengamalkan apa yang dipelajari atau tidak.

Di samping itu, orang-orang yang mengajar al-Qurʾān ini, secara tidak lansung mengajar juga pemiikiran mereka dan mencorak kehidupan para pelajarnya.

Kepercayaan orang dewasa pun telah rosak. Jadi, apakah mungkin, anak anak kecil yang mempelajari lafaz al-Qurʾān ini mampu mengubah kehidupan orang-orang dewasa ini? Tentu tidak!

Ini kerana, lebih tinggi daripada kanak-kanak adalah ʿulamāʾ, di atas ʿulamāʾ adalah peniaga, lebih tinggi daripada mereka adalah syarikat dan syarikat pula dikuasai oleh kebatilan. Kerana inilah suasana telah menjadi rosak, begitu juga akhlak.

Akan tetapi, jika kita mengikuti Rasūlullāh ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam di dalam setiap perkara, umpamanya seperti yang dilakukan oleh Nabī ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam dalam hal ini; Baginda sendiri telah mengajar para ṣaḥābat. Begitu juga semua Nabī-Nabī yang lain, telah berusaha ke atas orang dewasa. Juga, Baginda ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam telah mengajar para ṣaḥābat, semuanya secara amali, menerusi perbuatan dan perkataan.

Akan tetapi, kita pada hari ini terlalu tamak dan terlalu tertumpu kepada dunia, padahal kita wajib mengikuti cara hidup Baginda ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam. Taqwa tiada pada diri kita, cinta kepada Allāh masih tidak menjadi yang paling tinggi di atas segala sesuatu.

Jika kita ditanya: Mengapakah kamu mendidik anak-anak dan memberi mereka pelajaran agama? Kita akan menjawab bahawa ini adalah tuntutan agama Islām. Akan tetapi, pendidikan terhadap anak-anak tidak mengikuti tartib Nabī ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam. Kita menikahkan mereka pun tidak mengikut cara Nabī ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam dan kalaupun dia membaca al-Qurʾān siang dan malam, kehidupannya tidak teriṣlāḥ. Kalaupun dia berzikir berjuta-juta kali sekalipun, kehidupannya tidak juga manjadi betul. Tampang dan pakaiannya elok, akan tetapi hati mereka seperti serigala.

Tetapi jika kita bangun menunaikan tanggungjawab terhadap usaha agama dengan segala syarat-syarat dan tartibnya, maka dengan izin Allāh, Allāh akan memperelokkan amalan dan akhlak kita.

Seterusnya, bagaimanakah kita hendak mendidik anak-anak kita? Sebelum terlibat dengan usaha dakwah mungkin kita tidak lansung berfikir tentang anak-anak. Sebaliknya, mungkin kita memberi mereka pelajaran dengan fikir dunia. Akan tetapi, berkat usaha dakwah, kita dapat memberi tumpuan kepada Allāh dan kita memberi mereka pelajaran secara yang betul dan ini membawa kepada betulnya perjalanan hidup dan perjalanan hidup mereka akan menjadi bertepatan dengan tuntutan ilmu.

Yang terbaik adalah kita mengajar agama kepada anak-anak kita di rumah walaupun sedikit dan janganlah kita merasa cukup dengan apa yang diajar di madrasah dan sekolah-sekolah agama. Ini kerana cara para ṣaḥābat menimba ilmu adalah mereka mendapatkannya sedikit demi sedikit, takah demi takah. Abū Bakr raḍiyallāhu ʿanhu telah belajar daripada Nabī ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam sehingga beliau mengetahui tatacara sembahyang dan cara Baginda berurusan dengan manusia. perkataan Nabī ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam telah terpasak kukuh di dalam hati beliau sehinggakan selepas kewafatan Baginda beliau telah menungungkapkan kata-kata beliau:

أَيَنْقُصُ الدِّينُ وأنا حَيّ ؟

Apakah ugama berkurangan dalam pada aku masih hidup?

Ada lima perbezaan di antara kita dan para sahabat di dalam menuntut ilmu.

Pertama: di hati mereka ada yakin terhadap ilmu agama dan di dalam hati kita tidak ada keyakinan yang sempurna tentangnya.

Kedua: mereka mengusahakan tiga perkara: iman, ilmu dan amalan. Dalam pada usaha kita pada hari ini terhad kepada penghasilan ilmu sahaja. Sangat sedikit yang berfikir untuk beramal. Berkenaan iman pula, maka setiap daripada kita berpuas hati dengan iman yang ada pada dirinya, kecuali segelintir yang dirahmati oleh Allāh.

Ketiga: ilmu mereka wujud pada setiap cabang kehidupan dan wujud pada kesemua umat. Di dalam lingkungan kita pula, ilmu hanya wujud pada golongan tertentu sahaja dan orang-orang Islām selebihnya tidak merasakan ada keperluan untuk mereka menghasilkan ilmu agama. Ahli ilmu juga tidak merasakan keperluan untuk pergi kepada orang ramai untuk mengajar mereka agama, atau menyedarkan mereka tentang betapa perlunya mereka kepada agama dan ilmu agama.

Keempat: mafhum al-Qurʾān dan ḥadīth yang tepat ada pada mereka dan kefahaman kita terhadap al-Qurʾān dan ḥadīth adalah tidak tepat. Umpamanya, kefahaman mereka adalah setiap mereka yang mengetahui satu ayat adalah bertanggungjawab untuk untuk mendakwahkan ayat itu kerana Baginda ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam telah bersabda:

بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً

Sampaikan daripadaku walaupun satu ayat.

Dalam pada kefahaman kita adalah dakwah hanya perlu dilaksanakan jika kita mengetahui semua bahagian ilmu yang halus dan rumit.

Begitu juga kefahaman mereka terhadap ḥadīth:

خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ

Sebaik-baik di antara kamu ialah mereka yang mempelajari al-Qurʾān dan mengajarnya.

adalah tepat. Mereka faham menerusi ḥadīth ini walaupun jika seseorang mengetahui satu ayat, maka dia dapat menjadi yang terbaik jika dia mengajarkannya kepada orang lain. Kefahaman kita pula adalah kita perlu menghafal keseluruhan al-Qurʾān dahulu, barulah kita boleh mengajarnya.

Begitu juga mafhum perkataan ‘jihād’. Mafhum jihād di sisi mereka adalah dakwah manusia kepada Allāh dan mengeluarkan manusia daripada kegelapan kepada cahaya. Mereka menganggap jihād tanpa dakwah adalah seperti sembahyang tanpa wuduk. Mereka menganggap yang jihād menggunakan pedang adalah keperluan ketika terdesak dan cuma sebagai jalan penyelesaian yang terakhir untuk menegakkan agama di mana-mana tempat. Mereka tidak memerangi mana-mana bangsa melainkan sesudah mendakwah mereka selama tiga hari untuk beriman kepada Allāh. Mereka akan membentang dan mengemukakan (kelebihan) agama Islām. Jika penduduk di mana-mana tempat enggan, maka mereka mengajukan jizyah dan jika ini pun tida diterima, barulah mereka ini akan diperangi sehingga Allāh membuka jalan kepada para ṣaḥābat untuk memasuki negeri itu.

Sesudah itu, mereka akan menerapkan agama dan meneguhkan rukun-rukun agama di situ. Para ṣaḥābatlah yang akan mengajar agama kepada penduduk negeri itu. Itu pun sesudah mereka mewujudkan suasana Islām yang sebenar yang menyebabkan orang-orang yang memasuki negeri itu secara amalinya akan terkesan dengan suasana itu.

Kita pula pada hari ini menganggap jihād adalah peperangan dan senjata. Dalam pada Islām tiada pada diri kita, tiada di dalam rumahtangga kita, juga tiada di dalam segala urusan kita yang lain dan tiada pada perniagaan kita. Pun begitu, kita masih lagi ingin memerangi musuh tanpa menyeru mereka kepada Allāh dan tanpa mengikuti tatacara yang telah ditunjukkan oleh Rasūlullāh ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam.

Kelima: mereka menghasilkan ilmu dengan niat untuk mengajar dan menyebarkannya. Medan penyampaian ilmu pada pandangan adalah orang dewasa. Kerana di tangan orang dewasalah ada kemampuan untuk melaksanakan perubahan. Bila mereka mengetahui yang sekian-sekian perkara adalah perintah Allāh, maka mereka mampu untuk menerapkannya di rumah masing-masing, kerana merekalah ketua keluarga.

Ilmu pada lingkungan kita hanya ada pada anak-anak. Orang-orang tua tidak mengambil berat untuk mempelajari ilmu. Anak-anak tidak mempu untuk melakukan perubahan di dalam rumah. Orang-orang tua pula tidak faham agama dan akan menetangnya.

Di zaman para ṣaḥābat, ilmu diajar kerana Allāh taʿālā dan di zaman kita pula, ilmu diajar dengan imbuhan. Para ʿulamāʾ berlumba-lumba untuk membuat rakaman dan menerbitkan buku. Semuanya demi untuk memiliki kenderaan mewah dan tinggal di rumah yang tersergam indah. Medan utama ilmu adalah di dalam masjid dan ia dibawa ke rumah-rumah. Di zaman kita, ilmu hanya ada di madrasah. Masjid sunyi daripada ilmu, begitu juga rumah-rumah orang Islām, melainkan mereka yang dirahmati Allāh.

hakikat ilmuhakikat_ilmu